Tensions et défis actuels autour des
constructions populaires autonomes
Diego Naim Saiegh
Institut de Théorie et d'Histoire Anarchiste – ITHA
Introduction
Dans le travail suivant, nous approfondirons certaines implications qui se manifestent aujourd’hui dans la réalisation de processus de construction populaire autonomes – en soulignant ceux qui, en raison de leurs perspectives politiques et méthodologiques, peuvent être inclus dans une matrice libertaire – dans un contexte historique traversé par les marques du chômage structurel, la croissance de la pauvreté et, d’une manière générale, par la précarité de la vie en tant que forme sociale. Nous tenterons de proposer, à travers notre parcours, certains fils d’analyse sur certains problèmes à affronter selon le contexte susmentionné, notamment dans le cadre de nos sociétés périphériques latino-américaines et quelques hypothèses sur les défis à relever pour les surmonter dans une optique émancipatrice.
Maintenant, avant d’aborder les questions soulevées, il nous semble important, ne serait-ce que dans ses grandes lignes, de souligner quelques idées générales sur le lien entre l’anarchisme et les processus d’organisation populaire, ainsi que quelques lignes sur ce que nous entendons par rapport à la construction d’une matrice libertaire.
Une perspective politico-méthodologique de la construction populaire
Si l’anarchisme en tant que courant de praxis révolutionnaire a eu tout au long de son histoire – outre ses différentes tendances – une « raison d’être », celle-ci était principalement donnée par le fait de fournir une base matérielle à la trame de ses postulats avec pour perspective émancipatrice l’organisation et la lutte nécessaires à cet effet de ceux qui sont soumis aux injustices du système de domination capitaliste d’État. Michel Bakounine a dit à ce sujet:
Il est vrai qu’il existe [dans le peuple] une grande force élémentaire, force sans doute supérieure à celle du gouvernement et à celle des classes dirigeantes prises dans leur ensemble, mais sans organisation, la force élémentaire n’est pas une force réelle. C’est cet avantage indéniable de la force organisée sur la force élémentaire du peuple, sur lequel repose le pouvoir de l’État. Le problème n’est donc pas de savoir si [le peuple] peut se révolter, mais s’il est capable de construire une organisation qui lui fournira les moyens d’atteindre une fin victorieuse. Non pas à une victoire fortuite, mais à un triomphe prolongé et définitif [1].
Dans le même esprit, l’Italien Malatesta a déclaré que les classes opprimées et exploitées:
ne pourront jamais s’émanciper tant qu’elles n’auront pas trouvé dans l’union, la force morale, la force économique et la force physique nécessaires pour vaincre la force organisée des oppresseurs [2].
De ces considérations découle donc l’importance stratégique que revêt le développement et la promotion d’organisations populaires capables de conduire et de soutenir ledit processus pour un processus de transformation sociale, constituant ainsi une force sociale articulée capable d’affronter et éventuellement de transcender le pouvoir. Or, cette impulsion vers le rôle principal de l’organisation du social d’en bas doit compter, à partir d’une logique libertaire, avec certains critères et lignes directrices qui se distinguent des autres logiques et qui donnent lieu à sa propre empreinte.
Pour l’instant, nous partons de la conception que les groupes des classes populaires doivent avoir comme première tâche d’action, la lutte pour la conquête des intérêts matériels qui rassemblent leur classe dans le cadre de ses besoins les plus immédiats. Pour cela, l’arc de confluence doit être le plus large possible. Autrement dit, il ne doit pas être traversé a priori par des limitations politiques-idéologiques, religieuses ou autres [3]. Mais cette tâche première d’action ne doit pas être étanche, mais dynamique. Elle doit être combinée de manière dialectique avec une tâche de lutte émancipatrice visant à dépasser les structures du système dominant, cherchant ainsi à construire des «embryons» de pratiques et d’organismes sociaux qui préfigurent une société libre d’exploitation et d’oppression.
L’organisation de la classe est donc dans cette perspective, comme outil d’action et de lutte, mais aussi comme école de participation démocratique et comme bastion de construction de la capacité d’autodétermination populaire, devenant, à son tour, un bastion dans le développement d’une société autogestionnaire; le pouvoir d’en bas, du peuple organisé lui-même. Cette tâche complémentaire élargit le champ de la simple revendication sociale et lui donne une orientation politique claire. La politique en termes de politique de classe autonome et donc de réappropriation également de la sphère politique comme espace d’auto-activité, d’autogestion et d’auto-institution sociale, mais aussi comme école de participation démocratique et comme bastion de construction de la capacité d’autodétermination populaire, devenant, à son tour, un bastion dans le développement d’un pouvoir autogéré d’en bas, à partir du peuple organisé lui-même.
En ces termes, cette perspective, même si elle n’établit pas de lien organique immédiat avec une approche idéologique fermée – prenant en compte, comme indiqué plus haut, l’ampleur nécessaire des confluences pour mener à bien la tâche première de la lutte protestataire – propose, une matrice que, soutenue par certaines prérogatives et lignes de construction politico-méthodologiques, nous pouvons identifier comme libertaire. Des paramètres tels que la lutte et l’action directe sans intermédiaires, la démocratie de base, l’organisation fédérative, l’indépendance de classe, la pratique préfigurative, l’antiparlementarisme, entre autres, nous montrent clairement un profil de construction au sein du peuple que l’anarchisme, en tant que courant, a historiquement porté en avant lorsque s’impliquer dans la lutte des classes, tant depuis les origines du mouvement ouvrier organisé que dans le cadre des luttes que les mouvements sociaux contemporains développent depuis plusieurs décennies jusqu’à nos jours et qui ont influencé – et continuent même d’influencer – différentes organisations populaires qui n’en ressortent pas forcément dynamisées par des militants dudit courant. Dans cette perspective d’organisation et de construction populaires que nous appelons génériquement autonomes, nous allons maintenant tenter d’analyser le panorama actuel sur lequel ces formations doivent développer leurs luttes, ainsi que les problèmes et défis auxquels elles sont confrontées lorsqu’elles y sont confrontées.
Un panorama actuel
À l’heure où nous entrons dans la troisième décennie du XXIe siècle, il ne semble pas nouveau que nous nous trouvions plongés dans une crise profonde qui, de différentes voix, est présentée comme civilisationnelle et aux multiples dimensions. Crise qui s’impose comme systémique, multifocale et mondiale, comme caractéristiques du capitalisme, en plus de certaines manifestations spécifiques aux pays ou aux régions. Un premier point pour aborder sa portée consiste sûrement à visualiser que, depuis quelques décennies et de manière de plus en plus accentuée, le processus d’expansionnisme illimité du capitalisme érode nécessairement ses propres conditions d’existence antérieures.
Alors que la substance du capital est la génération et la régénération de valeur à travers le travail abstrait – vivant mais aliéné – accumulé dans le champ de production avec ses conditions de possibilité dans le champ reproductif et l’environnement naturel. Sa volonté d’augmenter constamment la productivité – de pair avec la compétitivité – l’amène à accorder une importance croissante à la science et à la technologie dans la production. La corrélation et la tendance croissante de celles-ci sont de rendre constamment anachronique ce même processus, basé sur le travail – seul générateur de valeur. Ce faisant, le capitalisme scie la branche sur laquelle il repose: la valorisation de la valeur à travers le travail vivant et l’environnement qui la rend possible.
Bien que – et bien que cela puisse paraître contradictoire avec ce qui précède – aient proliféré ces dernières années une série de « nouveaux emplois », ceux-ci, en raison de leurs caractéristiques – informels, précaires, externalisés, « uberisés », sans droits – non seulement n’ont aucun impact sur la tendance à la dévaluation et à la réduction structurelle du travail formel qui existe encore, mais ils continuent également à être une « fuite en avant » que, avec d’autres dispositifs, le capitalisme mondial développe pour surmonter ses propres limites intrinsèques, mais qui, même s’ils sont efficaces pour réactiver le marché, les profits de certains secteurs ne vont pas générer à court terme, même de loin, un nouveau cycle de prospérité, car les technologies – qui ne produisent pas de valeur – et qui remplacent le travail humain, ne peuvent être éliminées de la production, c’est-à-dire « ils ne reviennent pas ». Ainsi, Il ne s’agit pas d’un « retournement cyclique » classique qui aurait pu se produire à un autre stade, mais plutôt d’une tendance qui s’annonce déjà comme une crise sans retour. En outre, dans ce contexte:
les grandes entreprises tentent de promouvoir un nouveau cycle expansionniste pour protéger leurs bénéfices à court terme. Pour y parvenir, comme cela s’est produit lors des crises précédentes, ils ont renouvelé leur engagement à élargir la frontière commerciale à travers la dynamique d’accumulation par dépossession. De même, dans le cadre de la financiarisation mondiale, ils favorisent la création de nouvelles bulles spéculatives pour retrouver, au moins dans l’immédiat, des niveaux élevés de rentabilité [4].
Ceci, insistons-nous, « fait avancer » mais laisse le problème sous-jacent non résolu, à savoir que même si la quantité de biens et de services peut croître, ensemble et à moyen terme, ils représentent une quantité de plus en plus petite de valeur. De même, l’argent – produit de la spéculation financière – qui circule dans le monde est « fictif » puisqu’il ne représente pas en réalité un travail investi de manière «productive» [5]. Le capitalisme est de plus en plus confronté à ses barrières économiques internes ainsi qu’à ses limitations externes naturelles – écologiques – qui, bien qu’elles présentent un horizon temporel diversifié – et dans ce domaine les luttes sociales jouent un rôle – ne peuvent être stoppées, en même temps de sa propre logique. En bref:
le capitalisme mondial a fait avancer ses contradictions, dans le temps et dans l’espace, mais il se rapproche de plus en plus de ses propres limites. L’instabilité permanente des marchés en raison de l’augmentation de la financiarisation, de l’extension de l’exploitation du travail et des inégalités sociales qui excluent de larges couches de la population de la société de consommation, de la remise en question de la division sexuelle du travail et de la nécessité de repenser la répartition des tâches productives et reproductives, l’épuisement des sources d’énergie et des ressources matérielles nécessaires au métabolisme agro-industriel-urbain-financier, les impacts du modèle économique sur les écosystèmes et le dérèglement climatique, sont autant d’entre eux,[6].
Ce panorama complète une série de définitions à prendre en compte. D’une part, et pour tout ce qui précède, il n’est pas possible de revenir à un modèle d’accumulation basé sur l’emploi massif – typique de l’ère fordiste déjà surmontée – donc un retour au «plein emploi» ou au «plein emploi» n’est pas possible, formalité massive et à défaut, ni aux recettes keynésiennes ni au rôle central de l’Etat. L’État, complice de la logique du capital, ne peut, à ce stade, « dans le meilleur des cas », que cibler certaines politiques, qui en plus de devenir des dispositifs de discipline sociale, aboutissent à entretenir et accroître des formes de précarité [ 7].
Mais les choses ne s’arrêtent pas là si l’on suppose que l’économie a pour but le bien-être des sujets, ayant comme moyen le travail et la production de biens et de services pour la satisfaction des besoins vitaux. Dans la logique du capital, et surtout avec une accentuation accrue ces derniers temps, ces termes sont pervertis et la fin d’une vie durable se transforme en un moyen pour une fin différente d’accumulation capitaliste. Cela met sur la table la configuration d’une matrice qui se manifeste avec une visibilité croissante dans le néolibéralisme et qui cristallise la précarité non seulement référencée au travail, mais comme une véritable forme sociale à caractère totalisant et en constante augmentation. Cela constitue également un conflit radical et insoluble entre la durabilité de la vie humaine et écologique et le capitalisme, que certains analystes synthétisent comme un conflit « capital-vie »:
lorsque la vie est un moyen pour atteindre une fin différente, elle est toujours menacée; la tension peut parfois s’atténuer […] mais tôt ou tard viendra un moment de désengagement où l’accumulation se fera non pas en maintenant la vie, mais au prix de sa négation ou de sa destruction [ 8].
L’ensemble de ce processus général connaît un développement étroitement lié en Amérique latine, en tant que région périphérique, bien qu’il comporte des éléments particuliers. Il s’agissait, en principe et pendant plusieurs décennies, de tout un contexte de reconfiguration sociale qui signifiait l’accentuation des inégalités préexistantes et l’émergence de nouveaux écarts politiques, économiques, sociaux et culturels, constituant ainsi un scénario caractérisé, d’une part, par la fragmentation et la perte de pouvoir des secteurs populaires, et d’autre part, par la concentration politique et économique dans les élites du pouvoir internationalisé, qui était loin d’être linéaire:
De nombreux changements dans l’ordre économique ont commencé dans les années 1970 [dans la grande majorité des cas, avec des dictatures génocidaires]. Les transformations de la structure sociale ont commencé à devenir visibles dans les années 1980, au cours de la «décennie perdue», qui a culminé avec de forts épisodes d’hyperinflation et ouvert la porte à la mise en œuvre des réformes néolibérales des années 1990 [9].
En même temps:
il faut tenir compte du fait que si le premier moment de la mondialisation néolibérale, dans les années 1990, a été marqué par les privatisations et l’ajustement fiscal, le deuxième moment va de pair avec la généralisation d’un modèle extractif-exportateur visant à consolider et à creuser les écarts sociaux entre les pays du nord et du sud, basés sur le pillage de ressources naturelles de plus en plus rares, la pollution irréversible, l’extension de la monoculture et la perte de biodiversité qui en résulte [10] .
Cela dit, nous ne pouvons manquer de souligner une fois de plus que ceux-ci sont encore des manifestations d’un système mondial et qui a, comme nous l’avons déjà noté, la précarité et l’exclusion comme marque structurelle, posant à la région comme un espace concret où des corps, des vies et des territoires sont sacrifiés à ce stade au nom de la reproduction du capital transnationalisé, en plus de tel ou tel gouvernement se déclarant « progressiste » ou « populaire ».
Face à ce panorama, depuis la fin des années 80 et fondamentalement depuis les années 90, nous assistons à une confluence progressive de différents processus de lutte qui ont pris forme à travers différents moyens et qui ont connu certaines étapes qui ont marqué leur développement. Il est important de noter, à leur tour, que la chute du mur de Berlin en 1989 et l’effondrement de l’URSS en 1991 n’ont pas seulement entraîné l’effondrement des régimes du « socialisme réel », la crise des partis communistes, les socialistes, les syndicats traditionnels et les mouvements de guérilla, notamment en Amérique latine, mais aussi la faillite de tout un paradigme révolutionnaire qui avait imprégné la majeure partie de la gauche tout au long du XXe siècle. C’est que le développement imparable des forces productives amènerait le socialisme et cela, associé à la dynamique de lutte impulsée en particulier par le prolétariat, le seul sujet social doté d’une capacité de transformation – fondamentalement urbain, industriel et destinataire d’une « mission historique à remplir » – la société sans classe. Tout cela approfondit, comme nous l’avons dit, la désorientation et la crise des anciennes formes organisationnelles et méthodologiques, mais permet, de manière dialectique, en ligne avec la logique renouvelée de la domination capitaliste, l’émergence progressive de nouveaux axes de confrontation, ainsi que de nouveaux discours critiques, sujets sociaux et nouvelles formes de construction populaire, déjà en phase avec ce que nous connaissons aujourd’hui comme mouvements sociaux qui en réalité, et pour être exact, dans certains cas, plutôt que « nouveaux », nous devrions parler de formats et de schémas de conflits antagonistes « retravaillés », étant donné que bon nombre de ces initiatives avaient déjà eu un début de conception lors des événements connus sous le nom de Le « Mai français » de 1968, où, entre autres questions, ont pu se faire jour tout un ensemble de points de vue et de perspectives qui, sous le titre exhaustif de « nouvelle gauche », impliquaient même une revalorisation de tout un ensemble de prérogatives – dont nous avons développé beaucoup de points dans la première partie de cet ouvrage – de nature socialiste libertaire qui, pendant une courte période, était entrée dans un cône d’ombre.
En soulignant, maintenant, l’ampleur qu’a eu ces derniers temps sur notre continent le cadre des luttes développées par les mouvements sociaux mentionnés ci-dessus, apparus dans les années 1990, il est essentiel de souligner qu’ils ont eu – et continuent d’avoir – une grande importance. Un rôle plus important et plus global que la simple action de résistance:
Les mouvements sociaux se sont révélés être plus qu’une simple réponse défensive aux changements dans la corrélation des forces sociales et aux fortes transformations de leurs conditions de vie et de reproduction. En réalité, avec toutes leurs complexités et nuances nationales, les mouvements sociaux latino-américains ont développé une dimension plus proactive, qui ouvre la possibilité de réfléchir à de nouvelles alternatives émancipatrices basées sur la défense et la promotion de la vie et de la diversité [12].
Tensions et défis…
En termes généraux, le scénario à partir duquel les organisations et constructions populaires d’aujourd’hui, et en particulier celles conçues à partir d’une matrice libertaire ou génériquement autonome, doivent développer leurs luttes. Il est maintenant nécessaire d’établir quelques défis pour surmonter certains problèmes et tensions que présente le même scénario, afin de pouvoir prescrire quelques clés d’orientation émancipatrice pour les temps actuels.
Nous avons dit plus haut que face au processus de développement critique du capitalisme à ce stade, qui, entre autres problèmes, laisse de plus en plus hors de son orbite la formalité massive du travail, les États – et en particulier dans une grande partie de l’Amérique latine – s’efforcent de « remédier » à cette situation [13] avec toute une batterie de ressources, de programmes et de politiques ciblées, en essayant ainsi de contenir, mais aussi de discipliner, les secteurs populaires touchés par ces conséquences et d’autres conséquences structurelles du développement actuel du capital [14].
En ce qui concerne ce problème, il y a eu – il y a toujours – de nombreux débats dans le domaine des organisations populaires sur la manière d’affronter cette situation, de considérer ou non le conflit sur ces ressources comme un axe de lutte valable et si cela peut s’inscrire dans une perspective autonome de construction étant donné la relation inexorable que celle-ci confère avec l’État et la tendance à l’institutionnalisation qu’elle implique pour le champ d’exercice des organisations et de leurs luttes. Il va sans dire qu’à cet égard, les différentes réalités de chaque espace national ont leur base, mais, si, comme nous l’avons soutenu, ces mesures font encore partie d’un tout, cadre structurel-mondial, certaines réflexions deviennent pertinentes.
Si l’on part du principe que, dans ce contexte, l’éventail des axes de lutte protestataire n’est pas épuisé par les ressources étatiques concentrées, il est également vrai que, de par leurs caractéristiques, ils acquièrent une empreinte extrêmement importante dans les conditions actuelles pour faire face aux luttes pour une amélioration minime des conditions de vie dans le cadre d’un système qui laisse de plus en plus de secteurs de la population hors des circuits formels de travail [15] et donc, aussi, hors des circuits de consommation et de réassurance de leurs conditions de subsistance de base.
Maintenant, le nœud problématique par rapport à la tendance à l’institutionnalisation – qu’il serait plus correct de qualifier de formation de l’État [16] – que cela implique, bien qu’il présente effectivement une menace pour l’autonomie des constructions populaires régies par cette logique, sa configuration ne doit pas nécessairement être prescrite comme absolue. Compte tenu du scénario toujours dynamique des luttes sociales et des relations de pouvoir, le dilemme conditionnant a priori doit être considéré comme faisant partie d’un contexte de relations conflictuelles et de tension permanente où le défi se présente, non seulement dans le conflit sur les demandes d’appropriation organisée des ressources en question, mais aussi dans la lutte politique contre la logique étatique de modelage et d’aliénation.
Une autre question qu’il nous semble important de souligner dans ce cours de tensions et de défis concerne l’ordre du stratégique. Si, comme nous l’avons déjà dit, les organisations populaires autonomes et, en leur sein, fondamentalement celles traversées par une matrice libertaire, se positionnent grosso modo avec un objectif politique général de changement social en termes de résultat populaire orienté vers l’auto-activité, l’autogestion et l’autogestion, pour être cohérent avec ces postulats, il devient essentiel, en tant qu’élément stratégique, que l’on conjugue le renforcement et la consolidation organisationnelle de ces expressions populaires, mais aussi le développement continu de leur propre capacité de force – matérielle et contre-hégémonique – dans l’opposition et la confrontation au pouvoir des classes dominantes. Autrement dit, la construction d’un pouvoir populaire – que l’on pourrait considérer comme autogéré – devient vital. Il faut instituer également des espaces, des territoires, des mécanismes et des relations qui préfigurent et soutiennent le projet d’une société autogérée.
Compte tenu de cette prémisse stratégique et de tout ce que nous avons exposé en termes du processus historique que nous traversons, nous pensons qu’elle doit, à son tour, être complétée par une autre perspective qui se présente aujourd’hui comme essentielle: la multisectoralité. En fait, si depuis quelque temps on ne peut pas parler d’une classe homogène ou d’un secteur populaire spécifique qui représente l’autosuffisance ou une centralité manifeste en termes d’antagonisme et de dépassement du développement des conditions actuelles du capitalisme, car les contradictions sont multiples – économique, social, politique, culturel, environnemental – et social, le sujet de la confrontation se présente alors comme multiple. Une stratégie appropriée impliquerait donc, en ce sens, la possibilité d’articuler ces contradictions et ce sujet multiple dans une projection commune. Cela implique clairement de considérer un horizon de lutte qui tente de dépasser le cadre des revendications spécifiques mais fragmentaires de tel ou tel secteur en particulier, en dessinant une perspective engagée dans leur intégration dans des espaces à caractère multisectoriel.
¿Et sur quel axe pourrait a priori rassembler la diversité des revendications qui traversent l’univers des expressions des luttes populaires? Si, comme nous l’avons dit, dans ce contexte la logique du capital – en crise – non seulement pervertit, mais menace également la subsistance – humaine et écologique – en configurant une matrice de précarité sociale généralisée, cela pourrait être un bon point à considérer comme lien commun compte tenu de la transversalité qu’il implique aux différents secteurs soumis à cette dynamique d’expropriation et de prédation.
Face à la crise civilisationnelle, la contre-proposition ne peut pas être de récupérer la « production » […] mais d’ouvrir deux débats : qu’est-ce qu’une vie qui vaut la peine d’être vécue et comment collectiviser la responsabilité de garantir ses conditions de possibilité […] [17].
Or, face à une telle orientation générale et à partir de la congruence à avoir entre elle et les moyens pour sa réalisation, il nous importe de prescrire que ces moyens à leur tour, dans ce contexte de crise systémique, doivent jouer un rôle de tension dialectique entre les possibilités d’avancées conflictuelles vers un projet de rupture et le blocage du continuum, l’auto-érosion du capitalisme à ce stade. Ce serait un peu ce que proposait Walter Benjamin à propos du « frein d’urgence » pour éviter de se précipiter dans le vide, en promouvant une série de contre-mouvements qui fonctionnent comme des « barrages » à l’opposé de certaines perspectives « accélérationnistes » qui reproduisent et continuent à stimuler la logique du capital à mesure qu’elle continue d’émerger. Et cela pourrait être développé avec des mesures et des revendications qui, entre autres, cherchent à détourner les ressources de la logique du marché et à s’engager dans son expansion et son universalisation, à réduire la journée de travail et à répartir le travail formel qui existe encore, à socialiser et à exposer la production de richesse comme attribut historico-social, miser sur la définanciarisation de l’économie, à la protection de l’environnement… Bref, ils tendent à prioriser et à stimuler la pérennité d’une vie digne en dehors des paramètres de précarité tout en servant de cadre à la recomposition des forces du bas social, laissant place à la reconstitution d’un imaginaire social antagoniste et préparant un horizon de transformation révolutionnaire.
Cette série de mesures, ainsi que d’autres possibles, pensons-nous, n’annulent pas la dynamique historique de la lutte des classes, mais au contraire l’étendent et la complexifient en fonction des exigences du processus historique en cours, et non en étant justifiées a priori. Comme certains diraient, en tant que « simples réformes », elles ne parviennent pas, dans leur ensemble et sur la base de certaines de leurs dimensions, à être considérées comme perturbatrices de la logique capitaliste contemporaine. Pour cette raison, aucune ne peut être prise isolément et comme une fin en soi, mais plutôt comme des mesures ou des instruments qui, interdépendants, sont configurés comme objets de dispute dans un processus dynamique de lutte plus grande, visant à renverser l’état de choses.
Les références:
[1] BAKOUNINE, Mijail. La liberté. Œuvres choisies de Bakounine. Buenos Aires: Éditorial Agebe, 2005.
[2] VERNON, Richard. Malatesta. Pensée et action révolutionnaires. Buenos Aires: Éditorial Utopia Libertaria, 2007.
[3] Dans le cadre de cette grande première expérience de confluence ouvrière telle que l’Association Internationale des Travailleurs, Mijaíl Bakunin a établi; « L’Internationale accepte dans son giron, faisant abstraction absolue de toutes les différences de croyances politiques et religieuses, tous les travailleurs honnêtes, à la seule condition qu’ils acceptent dans toutes ses conséquences la solidarité de la lutte ouvrière contre le capital bourgeois, exploiteur du travail. …». Dans: NETTLAU, Max. La vie de Michel Bakounine. Michael Bakounine, une biographie. Londres: imprimé en privé, 1896-1900.
[4] RAMIRO, Pedro/GONZÁLEZ, Erika. La reconstruction non durable du statu quo: reprise ou confrontation. Dans: Viento Sur Nº176, 6 AOÛT 2021
https://vientosur.info/la-insostenible-reconstruccion-del-business-as-usual-recuperacion-vs-confrontacion/
[5] JAPPE, Anselme. Vers une histoire de la critique de la valeur. Noms, Revista de Filosofía, 2018.
https://revistas.unc.edu.ar/index.php/NOMBRES/article/view/21237
[6] RAMIRO, Pedro/GONZÁLEZ, Erika. Op Cit.
[7] À tel point que par exemple en Argentine et à travers un rapport récent, il a été confirmé que dans 7 provinces le secteur précaire et informel dépasse en nombre le secteur des travailleurs formels privés, et à la lumière de cela, en plus du euphémisme qui voit habituellement cela comme une « augmentation des emplois », la réponse de l’État, à travers les déclarations d’un responsable du ministère du Développement social, est « c’est pourquoi il est important de formaliser et de développer l’économie populaire » .. Ce que cela montre en réalité, c’est que ce qui a augmenté à pas de géant, c’est le chômage et le travail de subsistance informel et précaire et que l’État est le seul qui promeut ce panorama (en collaboration avec certaines organisations liées à cette idée). cristallisation de cette situation à travers l’allocation éventuelle de ressources (simplement palliatives) pour consolider une modalité précaire de « travail » sous l’orbite de l’État lui-même. Dans: VALES, Laura. Dans 7 provinces, il y a déjà plus de travailleurs dans l’économie populaire que dans le secteur privé.
https://www.pagina12.com.ar/365051-en-7-provincias-ya-hay-mas-trabajadores-de-la-economia-popul
[8] PÉREZ OROZCO, Amaia. La durabilité de la vie au centre… Et qu’est-ce que cela signifie? Dans: L’écologie du travail : le travail qui soutient la vie, coord. de Laura Mora Cabello de Alba, Juan Escribano Gutiérrez. Espagne: Bomarzo, 2015.
[9] SVAMPA, Maristella. Changement d’époque. Mouvements sociaux et pouvoir politique -1ère éd. – Buenos Aires: Siglo XXI Editores Argentine, 2008.
[10] SVAMPA, Maristella. Op. Cit.
[11] L’une des caractéristiques fondamentales des mouvements sociaux qui se sont constitués au cours des dernières décennies sur la base de la reconfiguration du scénario de luttes dans notre région, se retrouve dans la reformulation du territoire, non plus seulement comme un simple espace de reproduction sociale, mais comme nouveau scénario de lutte et de construction nourri par le pouvoir, la dynamique et la dimension stratégique.
[12] SVAMPA, Maristella. Op. Cit.
[13] Non sans recourir – avant et même après – à la répression et à la criminalisation des expressions de protestation contre les conditions générées par les lignes directrices du modèle d’accumulation que les États eux-mêmes soutenaient.
[14] Pour le dire en termes foucaldiens, l’État néolibéral développe le contrôle biopolitique de la population pauvre. Orienté vers une stratégie de maîtrise des conflits sociaux et de la misère, son objectif est d’intégrer les exclus en tant qu’exclus. Dans: SVAMPA, Maristella. Cinq thèses sur la nouvelle matrice populaire. IIGG, Faculté des Sciences Sociales, UBA: novembre 2003. Il convient de noter que si les États sont les plus grands promoteurs de ces politiques, ils ne sont pas les seuls. Des ONG et des organisations multilatérales de différents types ont également développé et continuent de développer ce type de mesures, en les articulant souvent avec les politiques des États.
[15] Sans aucune perspective apparente que cette situation puisse, compte tenu de ses caractéristiques structurelles, être inversée dans un délai considérable au-delà de certaines déclamations démagogiques des politiciens et hommes d’affaires actuels.
[16] Nous comprenons ici la formation de l’État comme l’une des formes possibles d’institutionnalisation les plus spécifiquement associées au processus d’aliénation étatique conduisant à « façonner » des constructions autonomes à l’image et à la ressemblance de la logique étatique et subordonnées à ses propres mécanismes.
[17] PÉREZ OROZCO, Amaia. Crise multidimensionnelle et durabilité de la vie . Enquêtes féministes, ISSN 2171-6080, No. 2, 2011, p. 29-53.
https://doi.org/10.5209/rev_INFE.2011.v2.38603
