Nuestra sociedad adora la cantidad más que la calidad, al menos en las acciones. No nos referimos a las que cotizan en bolsa, sino a las otras. En público, no son pocos los que presumen de la cantidad de cosas que hacen. Las redes sociales lo han convertido en una obsesión: fotos en paraísos remotos, fiestas supercukis, retos arriesgados… y por supuesto, también cosas de trabajo (reuniones, proyectos, horas extras…).

Una vez más, tenemos que repetir las palabras del sabio Araújo que, a propósito de los que presumen de no tener tiempo para nada, les recriminaba hacer un «impúdico exhibicionismo de su propia esclavitud». Dejemos, por supuesto, que cada uno presuma de lo que quiera. La cuestión es, queridos lectores, que —al menos nosotros y sin necesidad de gritarlo— pensemos si todo lo que hacemos merece de verdad ser hecho.

El lema ecologista de reducir es aplicable también en esto. Tal vez si reducimos nuestras actividades a las que sean más esenciales (las más importantes, las que más nos llenan y las que menos daño hacen), veremos entonces que podemos ser mejores sin esfuerzo. Es lo que sugiere la filosofía Wu Wei, cuyo lema es no hacer, no intervenir y no forzar. Comentamos esto al hablar de los positivos efectos en agricultura y jardinería del método Fukuoka.

Cada uno debe decidir cuánto, cuándo y cómo agarrarse a este «no hacer nada»: cinco minutos al día, un día al mes… El objetivo es simplemente hacer menos; y de paso, disfrutar más de lo que se haga. Eliminaremos o reduciremos primero las acciones más inútiles, más ingratas, menos necesarias o más dañinas. A cualquier escala, será fácil darse cuenta de que «menos es más» y de que vivimos con contradicciones que podemos empezar a disolver. Por ejemplo, hay cosas que nos estresan tanto cuando no están hechas como cuando las hacemos. Tal vez podemos encontrar un equilibrio entre esta «acción esencial» y el torrente de autoexigencia en nuestra cuadriculada mente. Pensemos en acciones como limpiar menos, planchar menos, comer menos, trabajar menos, o viajar menos. Hacer menos en algo implica tener más en otras facetas de la vida.

Pero hagamos lo que hagamos, debemos ser conscientes de por qué lo hacemos y qué implicaciones tiene. Es algo que se nos suele escapar constantemente. Un ejemplo: es frecuente que nos enfademos cuando nos interrumpen nuestros quehaceres. «¡No me interrumpas!», gritamos sin pensar que es posible que la vida nos demande una acción más importante. Quizás es alguien que nos pide ayuda o solo un poco de atención.

Pudiera parecer que «hacer menos» es algo sencillo. Pero no. En cuanto empieces, surgirán conflictos que no habías previsto. Tal vez, con aquellas personas con las que compartes tu vida. No todos te respetarán. Menos serán los que te entiendan. También habrá conflictos con uno mismo, contradicciones, dificultades para no hacer lo que habías decidido no hacer. ¿Por qué deberíamos hacer aquello que, con rotundidad, nos disgusta? Esta cuestión también hay que aplicarla al trabajo cuando no somos felices ahí. Entonces, algo falla. Es posible que tengamos que repensar nuestra relación con el trabajo.

Al trabajo deberíamos ir contentos. En caso contrario, algo nuestro ha fallado: nuestras elecciones, nuestros gobernantes, nuestras leyes, nuestra sociedad… y también nuestra forma de interpretar lo que nos sucede (léase, por favor, a Marco Aurelio). Conozco empresas en las que es frecuente que los trabajadores vayan al servicio para llorar. Los jefes lo saben y lo han normalizado, pero llorar por culpa del trabajo es algo indigno, no es ni debe ser normal.

En el contexto de crisis ecosocial que vivimos, reducir la jornada laboral no es solo recomendable, sino necesario. Da igual si aumenta o disminuye la productividad. Eso es secundario. Lo importante es mejorar la salud, la calidad de vida y sobre todo avanzar hacia la sostenibilidad. No es un capricho. La senda del ecocidio nos lleva a un precipicio. Trabajar e ingresar en exceso aumentan —casi siempre— las agresiones ambientales.

En todo caso, nuestro objetivo es plantear un «hacer menos» general. Ahora no hablamos de reducir la jornada laboral ni de trabajar menos para hacer otras cosas más divertidas. Tampoco hablamos de dejar de hacer lo que no nos guste (aunque estuviera bien). Por el contrario, proponemos hacer menos cosas; dejar cosas sin hacer y dedicar tiempo a no hacer nada. Busquemos una postura cómoda y empleemos unos minutos en observar y en observarnos, sin hacer nada más. No vale leer ni dormir ni mirar el móvil. Tampoco es meditar, pues eso ya sería hacer algo. Como mucho, podemos escribir pensamientos y observaciones. Aquí tienes un experimento de hacer eso durante veinte días, veinte minutos. Podemos responder a preguntas como: ¿Qué veo? ¿Qué escucho? ¿Qué me preocupa? ¿Qué siento? ¿Tengo pensamientos recurrentes? Pero lo mejor es no responder a nada. Hacer solo aquello que no podemos dejar de hacer: pensar, observar, sentir, respirar… Acercarnos lo más posible a la nada, aunque se nos resbale entre las neuronas. ¿Conoces las ventajas de respirar con conciencia?

El objetivo es zambullirse en la nada todo lo posible. ¿Seremos capaces de semejante reto en la sociedad del ruido y del estrés? Y luego —después del experimento, solo después de él y no durante el mismo—, examinemos qué es lo que ha pasado de la forma más global y completa posible. El mundo sigue ahí.

Puedes contarnos tu experiencia en los comentarios de abajo.

Para hacer menos y mejor:

• Limpieza ecológica: lo más importante es limpiar menos y sin tóxicos.
• Una nueva forma de entender el trabajo: 5 ideas para empresas y empleados.
• Menos energía para todos: ¿decrecimiento programado o colapso dramático?
• Rebajas y consumismo. Compra menos para ahorrar dinero y daños ambientales: ¿Es malo comprar barato?
• Libro «Vivir (bien) con Menos» de Linz, Riechmann y Sempere (resumen).
• ¿Por qué debemos CONSUMIR MENOS? (el mejor documental ecologista y humanitario).
• Consumir menos no sirve de nada (por el efecto rebote).
• Ocho cuestiones para que el turismo no sea nefasto para nadie.
• Experimento de observación: Veinte días, veinte minutos.

¿Es una sensación o es real que últimamente están proliferando por Occidente las filosofías y religiones Orientales? Se venden estatuas de Buda, se levantan stupas, suena eso del yoga, meditación, y son best-sellers obras como las de Eckarth Tolle, que adaptan muy bien esas filosofías a la cultura occidental (aunque ya en 1969, A. Blay en su obra “¿Qué es Yoga?” decía que el yoga se había puesto “de moda” en esos años…).

Evidentemente, esas filosofías tienen mucho que enseñar a la cultura materialista occidental (nos llamamos “sociedad de consumo”…), pero sería un error dar de lado a un maestro muy nuestro, que parece incomprendido, o que parece que está tan visto que su mensaje no tiene cabida en nuestra vida: Jesús tiene aún mucho que enseñarnos, para el que quiera leer su mensaje sin prejuicios ni dogmatismos, buscando su esencia.

Pero hay algo en las filosofías orientales, en general, que llama mucho la atención a los occidentales: su sensibilidad y respeto hacia toda forma de vida. Es casi como hacer del ecologismo una religión. Un budista, por ejemplo, no tiene como obligación ser vegetariano, pero en cuanto uno avanza en la senda budista, es natural hacerse vegetariano, para evitar el innecesario sufrimiento del animal que es comido. Por su parte, el Jainismo es una de las religiones más antiguas del mundo, probablemente fundada por Mahavira, contemporáneo de Buda (siglo VI a.C.). Al contrario que el budismo, el jainismo no se extendió fuera de la India. Los jainistas hacen cinco votos de los que el principal es renunciar a matar o hacer sufrir seres vivientes (Ahimsa). También promulgan el desapego material (Aparigraha), o limitación voluntaria de las propias necesidades. Jesús también valoró la pobreza y la no violencia ni contra nuestros enemigos, pero los jainistas tienen una profunda compasión por todas las formas de vida, basada en la igualdad de las almas sin importar las diferencias en las formas físicas: humanos, plantas y animales, incluyendo los seres microscópicos. Un jainista tiene cuidado de no dañar ningún bicho al andar o respirar… los insecticidas o el uso del coche no son éticos por los mismos motivos. Por supuesto, los jainistas ortodoxos llevan su respeto más allá de ser vegetarianos, intentando causar el mínimo de violencia hacia los seres vivos (muchas formas vegetales incluyendo raíces y ciertas frutas también están excluidas de la dieta jainista, debido al gran numero de seres que viven por el ambiente en que crecen).

Para el hindú ortodoxo existen algunos rituales diarios obligatorios (según cuenta Yogananda en su “Autobiografía de un Yogui”). Uno es Bhuta Yajna, una ofrenda de alimento al reino animal. Es una demostración de respeto a las formas menos evolucionadas y una muestra de amor y disposición para ayudar al más débil. Pitri Yajna es una ofrenda a los antepasados, en agradecimiento a lo que les debemos, mientras que Nri Yajna es una ofrenda de alimentos al extranjero o al pobre, símbolo de las obligaciones para con nuestros contemporáneos. Para los hindúes, el huésped es Dios, como lo es cada ser vivo. Todo puede ser sagrado, si nuestra sensibilidad nos deja sentirlo así.

Más información:

• Resumen de filosofías y religiones Orientales: Tao, Budismo, Zen, Hinduísmo con sus Upanishad, su Bhagavad Gîtâ, el Yoga y el Tantra, la meditación, la iluminación y muchos conceptos más….
• Buscando la Esencia de Jesús: resumen de una búsqueda de respuestas a través de la lectura y la reflexión.
• Artículos relacionados: Ecología y Religión, Razones para Ser Vegetariano y Denuncia, Ayuda y Pobreza: Similitudes entre Ecologismo y Cristianismo.
• NOTA: Si deseas ver en este blog un comentario con algunas frases de la citada autobiografía de Yogananda, pídelo a través de un comentario a este artículo.

Hay un cuento que cuenta que un sabio recibió a un amigo en su casa que le dijo: «Veo que no tienes apenas muebles, ni casi nada en la casa». El sabio le dijo: «Tú tampoco tienes muchas cosas aquí». Entonces, el amigo contestó lo obvio: «Bueno, yo es que aquí estoy de paso». El sabio contestó: «Yo también. Todos estamos de paso».

En todos los tiempos y lugares ha habido ascetas, gentes que eligen la austeridad como forma de vida, y como ahora, la austeridad siempre ha sido la forma de vida más antisistema. Algunos de ellos han sido sabios reconocidos, otros seguro que pasaron desapercibidos en la Historia, y otros viven muy cerca. En la India se estima que hay entre 4 y 5 millones de sadhus, yoguis que han renunciado a lo material. Aquí exponemos cronológicamente unos cuantos famosos filósofos clásicos, que eligieron esta forma de vida.

Empezamos con Heráclito (siglo V a.C.) filósofo famoso por su «panta rei» (todo fluye, todo cambia) y su «No es posible bañarse dos veces en el mismo río», que fue un asceta al final de su vida. Se retiró a vivir en soledad, comiendo hierbas y plantas.

Tal vez el más famoso asceta sea Diógenes el Cínico (s. IV a.C.) por sus fantásticas anécdotas y su sentido del humor. Como los sadhus indios, rechazó todas las convenciones sociales y religiosas para dedicarse a la búsqueda de Dios. Su supremo desapego, y su liberación de los deseos le hacía terriblemente libre de todo, aunque acabara como esclavo. Un día estaba preguntando a una estatua y cuando le preguntaron el porqué, respondió: «Me adiestro en preguntar en vano». Acabó con su vida con noventa años, conteniendo la respiración, y quiso que su cuerpo fuera arrojado como comida a los animales. Sus amigos le hicieron un monumento, coronado con un perro, su sobrenombre.

Uno de los mayores sabios de todos los tiempos, Sócrates (s. IV a.C.) vestía con gran sencillez, caminaba descalzo, indiferente al frío, al hambre… como un yogui indio. Fue condenado por un tribunal a beber el veneno de la cicuta, por corromper a la juventud porque le enseñaba a someter a crítica y revisión el saber tradicional. Similares acusaciones también se hicieron décadas antes contra Anaxágoras y contra Protágoras, condenados al exilio, pero el caso de Sócrates fue más grave porque era ateniense y utilizó su sacrificio para condenar a sus jueces. Según el filósofo Geymonat, ese sacrificio supuso que la enseñanza de Sócrates fuera una de las más eficaces que recuerda la historia. Aceptó su destino con tranquilidad asombrosa. Cuando alguien le dijo que se preparase para su sentencia, contestó: «¿Acaso crees que no me he preparado a lo largo de toda mi vida?». Llegado el momento, dijo: «A mí me toca morir y a vosotros vivir. ¿Qué es lo mejor? Sólo la divinidad lo sabe».

El gran Epicuro (s. III a.C.), que escandalizó al permitir mujeres en su academia llamada El Jardín, comía poco, y proclamaba lo poco que necesitamos para vivir. Para él, el placer se obtiene mediante la satisfacción del deseo, y mediante la indiferencia ante el deseo. La primera forma genera un placer que no es duradero, ni puro. El sentido del epicureísmo, como el del cinismo, ha sido degenerado con el paso del tiempo. El objetivo de Epicuro es la ataraxia, la ausencia de pasión y deseos, «la tranquilidad de un espíritu con buena salud».

Hiparquia (siglo II. a.C.) fue una de las primeras filósofas. De familia rica, renunció al lujo para vivir con Crates el Cínico (discípulo de Diógenes), el cual también provenía de clase alta. Ambos eligieron vivir como mendigos. Se cuenta que los padres de Hiparquia convencieron a Crates para que intentara disuadir a Hiparquia de llevar ese estilo de vida, pero no lo consiguió. No queda claro si ganó el amor a Crates, o el amor a la filosofía.

Lo mejor de la filosofía griega fue heredado por el estoicismo, la filosofía principal de la Roma clásica, y sus mejores exponentes son Séneca y Marco Aurelio. El cordobés preceptor de Nerón, Séneca (s. I d.C.), siguió una vida ascética y estoica, rodeado de gente rica. Hasta se hizo vegetariano, y llegó a sentir lo divino en todas las cosas. El estoicismo es una aceptación total de cuanto ocurre. Como decía Séneca: «Las circunstancias favorables no elevan al sabio, ni las adversas lo hunden». Su lema era ser feliz con poco, y sin depender de lo externo. Como Sócrates, también fue injustamente condenado a muerte.

Marco Aurelio (s. II) se hizo cínico con 11 años. Con 18 años fue adoptado por el emperador romano Antonino Pío, y lo nombró su sucesor. Como estoico no le debió gustar ser emperador, pero como estoico se resignó a lo que el destino le guardó. Marco Aurelio tuvo que renunciar a una vida sencilla, por la riqueza y el poder. En su libro de Meditaciones, condensa el estoicismo en una frase: «¿Te ha acontecido algo? Está bien». Para Marco Aurelio todo lo que ocurre es algo habitual y sólo el necio se alegra o se aflige por lo que le sucede.

Terminamos nuestro repaso con Porfirio (s. III) que, procedente de familia noble, escogió un ascetismo riguroso que incluía ser vegetariano. Como hiciera Empédocles, condenó los sacrificios de animales y el consumo de carne. En su libro De la abstinencia, se erige en defensor del vegetarianismo, por razones éticas y con un papel esencial en la búsqueda espiritual, y en la paz de espíritu. Pero está claro que el vegetarianismo por sí mismo no es suficiente, y por eso Porfirio llegó más lejos: «Impide que el cuerpo perturbe al alma con sus exigencias y placeres; disuelve el vínculo entre cuerpo y alma».

Por supuesto, a lo largo de la historia ha habido muchísimos más ascetas famosos, como los estilitas, que escogieron vivir años y años encima de columnas. De todos ellos nos podemos preguntar si fueron felices. Es evidente que la pobreza no da la felicidad, ni garantiza estar primero a los ojos de ningún Dios. No puede ser malo disfrutar con mesura de las cosas materiales de esta vida, pero acumular demasiadas cosas materiales, en un mundo donde muchos están muriendo de hambre, es evidentemente muy cuestionable, aunque los que mueren y sufren no estén delante nuestra.

Más información:

• Citas interesantes de éstos y otros sabios en: “Mis citas preferidas”.
• Patrick Mandala: “Los Orígenes de la Sabiduría”, Paidós, 2008.
• Resúmenes de la filosofía occidental y oriental en nuestros libros resumidos.
• Elogio de la procrastinación (o contra el vicio de comprar).
• Publicidad, un Segundo Cerebro: Las 2 columnas del Consumo Responsable.

Investigaciones recientes sobre la mente del neuropsiquiatra Daniel J. Siegel, en su libro Viaje al centro de la mente (2017), revelan que la mente es un término abstracto que incluye muchas cosas, desde la sensación de estar vivos, hasta la conexión con todo lo externo, junto con la conciencia, la manera en que somos conscientes y el procesamiento de información. La mente es tan poderosa que, para Siegel, “si queremos cambiar el curso del estado global del planeta deberemos transformar la mente humana”.

En este libro explora todas las características de la mente y ese camino lleva a descubrimientos asombrosos sobre lo que significa ser humano y sobre cómo vivir una vida sana y plena.

Empatía y presencia para mejorar la mente humana

Para Siegel, la mente no es solo actividad cerebral sino que en la mente influye todo el cuerpo y todas nuestras relaciones. Son muchas las cosas que desconocemos de la mente, pero sabemos que en ella hay energía e información que fluyen dentro de nosotros y entre nosotros. Este “entre nosotros” debe entenderse de una forma amplia, no solo entre individuos de nuestra especie sino “entre nosotros, los demás y el mundo”. A este complejo sistema debe unirse la interpretación subjetiva personal. Todo este cóctel influye en la salud mental y en el bienestar humano. Una de sus conclusiones es que “nos sentimos mejor, pensamos con más claridad y nuestro cuerpo funciona mejor cuando atendemos y respetamos la subjetividad” de los demás, es decir, cuando somos empáticos (intentando “sentir la vida interior” de los demás). Además, cuando nos sentimos respetados, las mentes se conectan y se producen efectos de crecimiento y curación. “Ser amables con los demás, respetar las diferencias y cultivar conexiones compasivas es vivir una vida integrada”.

Otra característica de una mente equilibrada es vivir plenamente en el presente, aceptar la realidad sin dejarse llevar por cómo nos gustaría que fueran las cosas y “aceptar que el ahora es todo lo que hay” (el pasado y el futuro no existen). Esto “exige que nos desprendamos de la necesidad de controlar” y que aceptemos las incertidumbres que siempre hay en la vida. Cuando no aceptamos algo, surge el conflicto o la enfermedad. Cuando sentimos que las cosas van mal es porque hay algo que no nos gusta. Siegel nos advierte de que “este conflicto entre lo que es y lo que esperamos que sea puede hacer que estar plenamente presentes nos resulte muy difícil”.

Einstein recomendó sentirnos conectados al Universo

En una carta publicada en un periódico en 1972, Einstein hablaba de que vivimos nuestras vidas como si estuviéramos separados del resto de seres, pero esto es una “alucinación óptica de la conciencia”, una prisión donde nos encerramos a nosotros mismos y de la que solo salimos, en palabras del propio Einstein, “ampliando nuestro círculo de compasión hasta abarcar a todos los seres vivos y a la totalidad de la naturaleza en su belleza”.

Para Siegel, este estado ilusorio de “separación” conlleva problemas tales como tratar la naturaleza como si fuera un vertedero. “Cuando abrimos nuestra mente con presencia experimentamos la naturaleza profundamente interconectada de nuestra vida. Sentimos que la Tierra forma parte de nosotros, que es un cuerpo mental extendido que forma parte de lo que somos tanto como el cuerpo físico en el que vivimos”. De esta forma, llegamos a donde han llegado muchas sabias tradiciones ancestrales (ascetas, filosofías orientales como el budismo, etc.): “cuando descendemos a la presencia experimentamos la profunda interdependencia e interconexión que hay entre todos en este mundo” (ver cita completa).

¿Implica lo anterior que las teorías de Darwin sobre la competencia son falsas? No, pero eso es solo una mínima parte de la verdad. La teoría de la evolución de Darwin dice que los seres vivos compiten entre sí provocando la supervivencia del más apto (que no del más fuerte). Sin embargo, la científica Margulis puso el foco en los procesos de cooperación que encontramos en la naturaleza y que son mucho más decisivos y más numerosos. En la naturaleza encontramos cooperación entre miembros de la misma especie y entre miembros de distintas especies (en simbiosis, por ejemplo), pero también a nivel celular. Millones y millones de células de distinto tipo están cooperando constantemente para que los organismos prosperen. Sin cooperación hubiera sido imposible la existencia de seres tan complejos como algunos primates que estudian hasta la mente.

Los estudios de Siegel, Darwin, Margulis e incluso de Félix Rodríguez de la Fuente sirven para entender que todos los seres humanos estamos conectados entre nosotros y con lo demás. Es posible que la cooperación produzca más armonía y la competencia más dolor, pero ambos son parte de la evolución.

Además de la empatía, de la conexión y de vivir el presente, Siegel propone “cultivar el asombro por el simple hecho de estar vivos”, teniendo en mente que “nuestra manera de vivir y de actuar puede inspirar a personas que nunca hemos conocido”.

Nota: Sobre este libro recomendamos el relato “Cómo superé la pérdida de un ser querido“, en el que se explica la teoría de Siegel para la integración entre rigidez y caos, lo cual da lugar a una mente sana y tranquila.

Si te ha gustado lo anterior, no dejes de leer lo siguiente:

• Simplificando la vida, para ser como niños: tantra, yoga y ecologismo.
• Las dos lecturas de “El jardín de las delicias” de El Bosco.
• Resumen de algunas Filosofías y Religiones Orientales.
• Lo esencial de la vida y los cuatro elementos.
• Empatía hacia lo(s) demás.
• Ecología y Religión.
• OTROS LIBROS RESUMIDOS, como este.