La presentació del llibre: “Ocho días de julio” tindrà lloc el proper divendres 22 de maig a l’Ateneu Llibertari de Gràcia, a càrrec del seu autor, Agustín Guillamón i Xavi Bou.
Este libro ofrece una reconstrucción vibrante y rigurosa de la batalla de Barcelona del 19 y 20 de julio de 1936, subrayando el papel decisivo de los comités de defensa de la CNT y de los sindicatos en la derrota del golpe militar. A partir del relato de los hechos, el análisis se centra en la cuestión fundamental de la revolución: el poder. Se examinan las respuestas de los comités cenetistas, los comités de barrio y las organizaciones antifascistas, así como las oportunidades perdidas que facilitaron el avance de la contrarrevolución.
Ocho días de julio define con claridad la diferencia entre situación revolucionaria y revolución proletaria, y expone once tesis clasistas que sintetizan una teoría ácrata de la revolución. Textos inéditos de Juan García Oliver refuerzan una conclusión rotunda, en la línea de Los Amigos de Durruti: sin destruir el Estado y sin poder obrero organizado, la revolución fracasa.
El historiador Roberto Martínez estuvo presentando, en la sede de nuestra Fundación en Madrid, el libro Rumbo a Zaragoza. Crónica de la Columna Durruti. El acto sirvió de antesala al noventa aniversario de la revolución social española, fecha que conmemoraremos con actividades previstas a lo largo de todo el curso.
Tomando como punto de partida el libro de Roberto Martínez, nos centraremos en el origen y desarrollo de esta columna, formada en Barcelona, entre el entusiasmo y la puesta en marcha de fuertes procesos revolucionarios, tras frenar a los golpistas.
La presentación del libro: «Murray Bookchin, por una ecología social y radical» tuvo lugar el martes 21 de abril en el Restaurante Anónimos, con Floreal M. Romero y Alfredo Apilánez.
La crisis actual (económica, ecológica, social, etc.), y las guerras como punto álgido de ésta, ya no es algo puntual, sino estructural, y revela problemas profundos del sistema basado en el crecimiento ilimitado. A partir de las ideas de progreso, ciencia, técnica y desarrollo económico, la modernidad ha generado desigualdad, consumismo y exclusión. Estos son los mitos que sostienen la crisis global actual que está llegando a su paroxismo. El ideograma chino de “crisis” significa tanto «peligro» como «oportunidad». Estamos en el momento clave para agarrarnos a esa oportunidad, pensar y actuar.
Por ello, en esta tercera edición, revisada y aumentada recuperamos y actualizamos el legado de Murray Bookchin, un pensador imprescindible que supo tender puentes entre las mejores tradiciones del movimiento obrero: el análisis crítico del capitalismo propio del marxismo y la vocación autogestionaria y antiestatal del anarquismo. Bookchin propone el comunalismo, una apuesta por reorganizar la vida desde el municipio libre, las asambleas de barrio y una tecnología liberadora puesta al servicio de las necesidades humanas y no del beneficio.
“Dios (o más bien la ficción de Dios) es la consagración de todas las autoridades que existen sobre la Tierra, y éstas no serán eliminadas hasta que se haya extinguido la creencia en un amo celeste”
Este video no es para convencerte de creer o no creer en divinidades, la idea es ir más allá: ¿por qué y a quién obedecemos? Mijaíl Bakunin escribió este breve pero incómodo texto llamado “Dios y el Estado” para desentrañar la idea misma de “autoridad” y saber qué entendemos por “Libertad”. Bakunin sostiene que la autoridad divina justifica la autoridad terrenal y ambas se basan en la sumisión, por lo que son enemigas absolutas de la libertad.
Acto del 14 de abril, a las 19 horas en teatro Albéitar de León. «Guerras por el petróleo y transiciones fallidas», en el que intervendrá Antonio Turiel, científico del Instituto de Ciencias del Mar-CSIC.
Emisión en línea a través del canal del Espacio Apoyo Mutuo o Colapso:
Organizado por la Coordinadora en Defensa del Territorio y ARBA (Asociación para la recuperación del bosque autóctono), con la colaboración del Área de Actividades Culturales de la Universidad de León (ULE)
No pocas veces, se acusa a las ideas anarquistas de tener una confianza exacerbada en una supuesta voluntad libre del ser humano, algo de entrada ya muy cuestionable, que quiere identificarse con la vieja noción de «libre albedrío»; tal posición, no solo es errónea, sino que los anarquistas clásicos hicieron ya una crítica radical a lo que se considera un concepto reduccionista proveniente de la tradición religiosa y señalaron los condicionantes sociales para el ser humano. Para abordar con cierto rigor la cuestión hay que hablar también de otro concepto, aparentemente antitético, el determinismo.
«Lo que sabemos que en la Alta Edad Media, más o menos, ya estaban presentes, ya se pueden registrar… Y durante la Edad Moderna –siglo XVI, XVII y XVIII– tienen una presencia superimportante en la documentación y en la vida de las comunidades. Están reconocidos, son defendidos con todos los recursos habidos y por haber… En el archivo del Reino de Galicia hay cientos y cientos y cientos de pleitos alrededor de los montes vecinales… Las comunidades, muchas veces iletradas, con pocos recursos, no dudaban en irse a un tribunal de justicia como el del Reino de Galicia a defender su monte. Está ahí. Lo defendían contra los señores, los nobles de turno, contra los monasterios… Esos poderes que intentaban ir sacándole esa capacidad de gobernanza que tenían… Entre eso, conflictos entre las propias comunidades por garantizar su acceso… Contra personas individuales que hacían un mal uso o intentaban hacer una apropiación de ese bien comunal… Es impresionante ver la cantidad de documentación que se genera en torno a estos bienes.»
«Y, bueno, llega el siglo XIX, vamos a avanzar un siglo… Llega el siglo XIX y entramos en otro momento, en otro ciclo, por así decirlo, que es el momento de construcción del Estado liberal y del modelo de producción capitalista, que lo que asienta un poco las bases del mundo en el que vivimos hoy, del Estado que conocemos a día de hoy. Y ¿qué pasa? Que, con la construcción del Estado liberal y la construcción de su corpus legal e institucional, se recrea un nuevo concepto de la propiedad, de corte más capitalista, es «la gran obra de la propiedad», que dicen grandes historiadores, en la que, o bien la propiedad es privada y es individual, es lo que se considera la propiedad perfecta, es la que va a generar progreso, es la que va a generar que haya enriquecimiento económico y, por lo tanto, progreso, y la propiedad pública, que es del Estado, es de la Administración. Entonces, el concepto de propiedad comunal no tiene lugar. Hay un vacío legal, hay una invisibilización, queda totalmente fuera de la legislación y del proceso de construcción del Estado. Entonces, esto desencadena un proceso de desarticulación de los bienes comunales que tiene muchos caminos, tampoco nos vamos a meter en todos, pero así, como para dar pinceladas…: Los procesos de desamortización afectan muchísimo a la propiedad comunal. Está el proceso de desamortización eclesiástica, en el que, en muchas ocasiones, los monasterios cobraban rentas, algún tipo de renta, por el uso de un comunal. Entonces, a la hora de desamortizar, es decir, de poner en venta esos bienes, se privatizaban y se vendían bienes comunales, o cambiaban de manos… la posibilidad de adquirir esas rentas… Y, sobre todo, la desamortización civil de 1855 es la que más afecta a la propiedad comunal, porque se crea una asimilación entre los bienes comunales y los bienes de propios. Los bienes de propios eran bienes que pertenecían a los ayuntamientos, a los municipios, por los que cobraban rentas y que están en un limbo: Eran un tipo de propiedad comunal por el que se cobraban rentas, pero que sí que los municipios durante la Edad Moderna se habían ido apropiando de ellos. Entonces, para la desamortización, para la ley desamortizadora civil, son lo mismo y, por lo tanto, son de los municipios, son de titularidad municipal, son públicos y se pueden poner a la venta. Hay que desamortizarlos, hay que ponerlos en el mercado para que produzcan y sacarlos de las «manos muertas», que se llaman.»
En Hello Compost! hemos puesto a trabajar juntas las máquinas de la computación y del compostaje para seguir cultivando el lema “enfriar nuestro sobrecargado ecosistema digital y disminuir el ruido”.
El lunes 9 de marzo celebramos el primer encuentro sintrópiko. En lugar de resignarnos a la inercia tediosa del comienzo de semana, decidimos detener el flujo. La sesión estuvo guiada por el artista sonoro Ramírez Neira, quien nos propuso el concepto de bosque comestible para comenzar a indagar en nuestro jardín digital. ¿Qué tiene que ver un bosque comestible con el ciberespacio? Absolutamente todo.
En Hello Compost!solemos hablar de jardines digitales, pero esa tarde comenzamos criticando nuestra propia metáfora. El jardín es un espacio donde la naturaleza se domestica, se ordena y se delimita. Hay parcelas, cercas, suelos controlados. Una cierta infertilidad puede instalarse cuando todo queda demasiado organizado.
Ese gesto de crítica resultó necesario. Nos obligó a preguntarnos hasta qué punto nuestros jardines digitales podían reproducir la misma lógica de parcelación que las grandes tecnológicas llevan años aplicando sobre el territorio de internet. Un territorio que, en su origen, se parecía más a un bosque abundante, lleno de caminos imprevistos y capaz de albergar una enorme tecnodiversidad. Pero la crítica no nos llevó a abandonar la idea de jardín. Más bien la reforzó. Si queremos cultivar algo distinto en internet, primero necesitamos aprender a cultivar.
En algún momento recurrimos a Yuk Hui y a su reflexión sobre la relación entre máquina y ecología, sobre cómo la tecnología puede pensarse desde distintos regímenes cosmológicos y no únicamente desde una lógica mecanicista. Más adelante nos sirvió imaginar internet como un bosque oscuro, siguiendo esa intuición que circula en los trabajos de Maggie Appleton, donde el espacio digital vuelve a pensarse como un ecosistema complejo y difícil de cartografiar.
La conversación también pasó por las advertencias de César Rendueles sobre el riesgo de construir redes que terminan vaciándose de contenido social, y por la invitación de Mark Fisher a salir de dinámicas culturales que consumen nuestra energía colectiva sin permitirnos imaginar otras formas de vida digital.
Como ocurre en la sintrópia, fuimos acoplándonos a todos esos puntos de energía (autoras y autores que nos encantan) para comprender mejor el terreno boscoso que estábamos pisando.
La conclusión no fue dada. Preferimos que veas la charla y la utilices en tu propio trabajo. Pero nuestra querida Liubula terminó diciendo algo que será mejor recordar: «De vez en cuando hay que levantar la cabeza y apartar las manos de la tierra para mirar qué se está cultivando en otros jardines».
No olvides visitar Hello compost!para participar en diferido de la charla con tus comentarios.
¿Quieres que La Marea te mande el recordatorio y acceso a la próxima charla?
